124.由于在当今教会，许多人缺乏对死后生命的信仰，几乎不信天堂和作为天地之神的主，所以我灵的内层被主打开，好叫我留在肉体中，同时又能与天堂天使同在，不仅与他们交谈，还看到那里令人惊叹的景象并描述它们，以防今后又有人说：“谁从天堂来到我们这里报告说，有这么一个地方，并且那里有什么东西？”不过，我知道，那些之前就发自内心否认天堂与地狱，以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上，把乌鸦变成白的，都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于，他们对这类事总是持消极否定的态度，从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说，以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而，为把其余的人引向某种承认，我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣，并能引起他们注意力的那类事，现在便讲述星空中的诸星球。

2702.“她就看见一口水井”表示主的圣言，也就是真理的源头。这从“水井”和“泉”，以及“水”的含义清楚可知：“水井”和“泉”既指圣言，也指取自圣言的教义，因而又指真理本身；“水”是指真理。有水的“井”和“泉”表示主的圣言，也表示取自圣言的教义，因而又表示真理本身，这一点从许多经文可以看出来。由于此处论述的主题是属灵教会，所以经上说的是“井”，而不是“泉”，在本章下面几节经文也一样：
因亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕就指责亚比米勒。(创世记21:25)
在26章也是如此：
在以撒的父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住。在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来。以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，又为这井争竞。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。(创世记26:15, 18-20, 21-22, 25, 32)
此处“井”只表示他们所争论的教义和不争论的教义。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞并不那么重要，以至于在神的圣言中被提提及。
摩西五经所说的“井”同样表示圣言，或教义：
他们到了比珥；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我要给他们水，说的就是这井。那时，以色列人唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们要从它回答。这井是首领所挖的，是民中的尊贵人以立法者(之名)用杖所挖的。(民数记21:16-18)
由于“井”表示圣言，取自圣言的教义和真理本身，所以以色列有了这首神秘的预言歌，这歌论述了真理的教义，这从内义上的每个细节明显看出来。“比珥”(即井)和“别是巴”这两个名字由此而来，它在内义上表示教义本身。
但没有真理在里面的教义被称为坑或池、无水之井或干井，如耶利米书：
他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)
此处“水”表示真理，“他们找不到水的池”表示没有真理在里面的教义。同一先知书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处“池子”同样表示不真实的教义，“破裂的池子”表示胡乱拼凑在一起的教义。
“泉”表示圣言，也表示教义，因而表示真理，这一点可见于以赛亚书：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们，我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17-18)
这段经文首先论述了真理的荒凉，以“困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥”来表示；然后像现在所解释的关于夏甲的经文一样，论述了荒凉之后他们所获得的安慰、恢复和教导；这些事由“耶和华要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉”来表示；这一切事都与真理的教义和由此获得的情感有关。
摩西五经：
以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地；他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义。正因“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义，所以当主来到雅各泉边时，祂与撒玛利亚的妇人交谈，并教导“泉”和“水”表示什么，如约翰福音所描述的：
耶稣到了撒玛利亚的一座城叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-7, 10, 13-14)
由于“雅各泉”表示圣言，“水”表示真理，“撒玛利亚”表示属灵教会(这是圣言中的常见情形)，所以主与撒玛利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，或也可说，来自祂的圣言时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。
又：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。(启示录7:17)
又：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
“活水的江河”和“生命水的泉源”表示来自主，或来自祂圣言的真理；因为主就是圣言。爱与仁之良善唯独来自主，是真理的生命。处于对真理的爱和情感的人，或说喜爱并渴慕真理的人被称为“口渴的人”；其他人不会如此“口渴”。
在以赛亚书，这些真理还被称为“救恩的泉源”：
你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:3-4)
“泉源”表示圣言，或取自圣言的教义，这一点也明显可见于约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。(约珥书3:18)
此处“水”表示真理，“从耶和华的家中流出来的泉源”表示主的圣言。
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:8-9)
“平直路上的水泉”明显表示真理的教义；“北方之地”表示对真理的无知或真理的荒凉；“哭泣”和“恳求”表示他们悲伤和绝望的状态；被“领到水泉旁”表示在真理上的恢复和教导，如本章论述夏甲和她儿子的地方那样。
以赛亚书也如此描述这些人：
旷野和干旱之地必因他们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且歌唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的威严，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的威严。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:1-3, 5-7)
此处“旷野”表示真理的荒凉；“水”、“溪河”、“水池”和“水泉”表示用来恢复那些经历荒废的人并给予他们喜乐的真理，此处用许多话来描述他们的喜乐。
诗篇：
耶和华使泉源涌入山谷；它们必流在山间；供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。祂从自己的楼阁中浇灌群山。(诗篇104:10-11, 13)
“泉源”表示真理；“群山”表示对良善和真理的爱；“给喝”表示教导；“田野的野兽”表示那些照此教导生活的人(参看774, 841, 908节)；“野驴”表示那些只拥有理性真理的人(1949-1951节)。
摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子。(创世记49:22)
“泉”表示取自圣言的教义。申命记：
耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊在峡谷和山中流出来。(申命记8:7)
“地”表示主的国和教会(662, 1066, 1067, 1262, 1413, 2571节)，它因其爱与仁之良善而被称为“美”；“河”、“水”、“泉”和“深渊”表示源于这良善，或从这良善发展出来的真理。申命记：
迦南地，有山有谷，喝天上雨水之地。(申命记11:11)
“水”表示真理，无论属灵的还是理性的，也表示记忆知识或事实的真理，这从下面以赛亚书的经文明显看出来：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1)
同一先知书：
你拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人。(以赛亚书21:14)
同一先知书：
你们在各水边撒种的有福了。(以赛亚书32:20)
同一先知书：
行在公义中，说话正直的，必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。(以赛亚书33:15-16)
同一先知书：
那时，他们必不干渴；祂必引导他们经过沙漠，必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21; 出埃及记17:1-8; 民数记20:11, 13)
诗篇：
祂在旷野分裂磐石，多多给他们喝，如从深渊而出。祂将溪水从磐石引出，使水如江河流下。(诗篇78:15-16)
此处“磐石”表示主；“水、河”，以及来自它的“深渊”表示来自祂的真理。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
诗篇：
耶和华的声音在众水上；耶和华在多水之上。(诗篇29:3)
诗篇：
有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。(诗篇46:4)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6-7)
诗篇：
你眷顾地，以它为大乐，使地大为肥沃；神的河满了水。(诗篇65:9)
诗篇：
神啊，诸水看见了你，诸水看见了你，深渊也战抖了。密云倒出水来；你的道在海中，你的路在多水中。(诗篇77:16-17, 19)
谁都能明显看出，此处的“水”并非表示水，“深渊战抖”、“耶和华的道在海中，祂的路在水中”也并非字面上的意思；所表示的是属灵的水，也就是属灵事物，即真理的形式；否则，这只是一堆空话。以赛亚书：
看哪，凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来买。(以赛亚书55:1)
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
此外，在圣言中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、小树林，或各种树木时，它通常也被描述为灌溉的水或河；水或河表示属灵、理性或记忆的事物，也就是真理的形式。例如，创世记(2:8-9)所描述的园子在那里也被描述为河(创世记2:10-14)，河表示智慧和聪明的属性(参看107-121节)。类似例子多次出现在圣言的其它地方，如摩西五经：
它们被种植如山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的檀香树，如水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种必在多水之处。(民数记24:6-7)
以西结书：
他取了那地的种子，把它种在适于撒种的田里，栽于多水旁；它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树。(以西结书17:5-6)
“葡萄树”和“葡萄园”表示属灵教会(可参看1069节)。同一先知书：
你的母亲像一棵类似你的葡萄树，栽于水旁；因为水多，就多结果子，满了枝叶。(以西结书19:10)
又：
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水使它生长，深水使它长高。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3-4)
又：
见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物都必存活；并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:7-9, 11)
此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：“往东方的边界流去的水”表示从属天事物流出的属灵事物，或来自一个属天源头的真理，也就是从爱和仁发展出来的信(101, 1250节)。“下到平原”表示向下流入属于理性的教义(2418, 2450节)。“往海而去”表示接近记忆知识或事实知识；“海”是指这些知识的汇集(28节)；“爬行的活物或灵魂”表示这些事物所给予的快乐(746, 909, 994节)，这些快乐将靠河水“存活”，也就是靠来自一个属天源头的属灵事物存活。“极多的鱼”表示丰富的可用的记忆知识或事实(40, 991节)。“沼泽和湿洼之地”表示无用且不纯洁的事物；“产盐”表示被荒废，或被洁净(2455节)。耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在溪流旁发出根来。(耶利米书17:7-8)
诗篇：
他要像一棵树栽在溪水旁，按季节结果子。(诗篇1:3)
启示录：
他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:1-2)
由于就圣言的内义而言，“水”表示真理，所以在犹太教会，为了以属灵的方式看待仪式的天使眼前的代表，经上吩咐祭司和利未人在就近坛前供职的时候，必用水洗濯，并且用会幕和祭坛之间的洗濯盆里的水洗濯，然后用铜海和圣殿周围其它洗濯盆里的水洗濯，它们就代替泉源。除罪水或洁净水要弹在利未人身上的仪式或习俗同样是为了代表而建立的(民数记8:7)；由红母牛的灰制成的除污秽的水也是如此(民数记19:2-19)；从米甸人那里所夺的掳物要用水洁净(民数记31:19-25)。
从磐石流出的水(出埃及记17:1-8; 民数记20:1-13; 申命记8:15)代表并表示来自主的丰富的属灵事物或信之真理。因木头被治好的苦水(出埃及记15:23-25)代表并表示不讨人喜欢的真理因良善，也就是对良善的情感而变得受欢迎和可悦纳。“木”表示构成情感或意愿的良善(参看643节)。由此可知在圣言中，“水”表示什么，因而洗礼的水又表示什么，论到这水，主在约翰福音中如此说：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
也就是说，“水”表示信的属灵成分，“灵”表示信的属天成分；因此，洗礼是主通过信之真理与良善使人重生的象征。一个人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的；拥有信之真理的基督徒必须进入这种生活，因为他们拥有圣言。

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。